Aristóteles y la verdad: negar lo que es equivale a mentir

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Darío Sztajnszrajber analiza cómo la tradición clásica sobre la verdad choca hoy con la lógica de la posverdad y la voracidad por la utilidad. En su muestra, la reflexión aristotélica sigue vigente como marco para pensar la relación entre lenguaje, pensamiento y realidad. El filósofo advierte que, frente al exceso de información, la noción de verdad necesita ser repensada. Su lectura propone recuperar la profundidad ontológica sin renunciar a la crítica de los usos contemporáneos del saber.

Aristóteles, la correspondencia y el rol del lenguaje en la verdad

Según la interpretación de Sztajnszrajber, la tesis clásica sostiene que la verdad aparece cuando hay correspondencia entre lo que se enuncia y lo que existe. Aristóteles no prioriza una fórmula técnica, sino el acto de decir como puente entre pensamiento y mundo. Ese énfasis en el lenguaje obliga a prestar atención a cómo formulamos las afirmaciones. La idea central es que la verdad no es un mito, sino una relación que se establece mediante el lenguaje.

Libro abierto con texto clásico y apuntes sobre lenguaje y verdad
El vínculo entre enunciado y realidad, según la tradición aristotélica.

El filósofo subraya que este vínculo implica responsabilidad: afirmar algo requiere verificar si el enunciado se ajusta a la realidad. Por eso la noción de correspondencia remite también a criterios de comprobación y coherencia. En suma, para Sztajnszrajber la verdad aristotélica conserva su poder explicativo frente a discursos frágiles.

Posverdad: cuando lo subjetivo domina la verificación

La posverdad, explica el pensador, es el contexto donde prima la emoción o el sesgo sobre la comprobación empírica. En ese escenario, muchas afirmaciones se sostienen porque resuenan con identidades o intereses, no porque hayan sido verificadas. Ese desplazamiento pone en tensión la idea de objetividad y dificulta el diálogo público.

Pantalla con íconos de redes y notificaciones que simbolizan la posverdad
La posverdad prioriza emoción y sesgo sobre la verificación.

Sztajnszrajber plantea una pregunta clave: ¿quién se aleja de sus propias creencias para confrontarlas con la realidad? Esa interrogante no solo es epistemológica, sino también política. Nos confronta con la dificultad de salir del marco cultural que define lo aceptable como verdad.

Diferencias entre verdades prácticas y verdades filosóficas

El filósofo distingue entre las verdades vinculadas a la eficacia práctica y aquellas que apuntan a un sentido más profundo. Las primeras responden al funcionamiento: si acciono algo, produce un efecto esperado. Las segundas interrogan el significado y el ser mismo.

  • Verdad práctica: ligada a la utilidad y al resultado inmediato.
  • Verdad científica: preocupada por métodos y reproducibilidad.
  • Verdad filosófica: orientada a la pregunta por el sentido y la existencia.

Para Sztajnszrajber, la filosofía ofrece un descentramiento frente a la tiranía de lo útil. Esa disciplina abre espacios para pensar el propósito más allá de la eficiencia. Así se plantea una agenda que no busca sustituir la ciencia, pero sí complementar su horizonte.

La filosofía como herramienta frente a la exigencia de rendimiento

En su reflexión, el autor señala que la obsesión por la productividad empuja a medirlo todo por su utilidad inmediata. La filosofía propone detenerse y preguntarse qué tipo de verdad buscamos. Bajo esa lupa, la búsqueda puede ser ontológica y orientada hacia el sentido más que hacia el mero funcionamiento.

Las verdades cotidianas suelen preocuparse por el cómo, comenta Sztajnszrajber, mientras que la filosofía interroga el por qué. Esa tensión no es un choque inútil, sino la oportunidad para enriquecer la comprensión pública sobre la verdad. La conversación entre ambas perspectivas es indispensable en tiempos de posverdad.

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